書評:人類死亡的過程

類別: 新奇

書評:人類死亡的過程

回憶下影視劇中經常出現的臨死之人的場面:病人呆在重症監護室,插著呼吸機來維持心跳,需要餵食管來幫助進食,每天吃很多的藥,身上插滿各種管子來監視生命症狀,因為肝臟沒法正常工作甚至需要血液透析。醫護人員總是使用各種方法來保住患者的生命,甚至當他們知道這些患者剩下的時間都不多。為什麼?因為他們面對的物件是醫院的患者,而我們每個人都知道去醫院是為了治病的,不是去找死的。

Lydia Dugdale 在她的文章《死亡的藝術》中曾經描述過以上場景。Dugdale稱美國社會在死亡方面非常缺乏經驗。通常根據病人家屬的意見,醫生的精力主要集中於儘可能的延長病人的生命。根據Dugdale的說法,今天醫生的做法並沒有使得當今關於死亡的社會現狀比歐洲14世紀的要好。經常性的死亡導致當代社會的焦點放在瞭如何使得臨死之人能夠安詳的逝去。

為了使外行人能夠更好的給心愛之人安詳的死亡,天主教在1415年頒佈了一份叫做《死亡的藝術》的檔案,旨在於全程指導外行人一系列的過程,如教他們正確的祈禱,準備,聆聽臨死之人一系列關於人生的感悟。一個人只有在臨死前才能真正的對死亡有所感悟,這樣周圍陪同的人也能夠認真的思考自身,以及自身不可避免的死亡。隨著時間的推移,眾多的宗教權威重新定義了安樂的死亡到底意味著什麼,這些定義對幾個世紀後的社會都具有指導作用。

最原始的《死亡的藝術》包含了6個獨立的章節,分別幫助即死之人或者他們的近親如何祈禱。比如第二章描寫的就是即死之人在死亡面前會遇到五個誘惑:缺乏信心,絕望,不耐煩,自負和貪婪。這些誘惑都是惡魔,在人將死之時會出現並且引誘他們走向地獄。比如絕望這個誘惑,惡魔就會說:“可憐蟲,你罪惡這麼深重怎麼可能得到原諒?”但是隨著每種誘惑而來的也有補救,美好天使的話會激勵安慰,在這種情況下,天使會對將死之人說只要對上帝懺悔還是可以得到原諒的。每一次誘惑後,惡魔會承認自己的失敗,繼續去引誘下一個。

書評:人類死亡的過程

雖然這本書描述的是天使和惡魔爭奪即死之人的靈魂,但是真正的意圖確實是對存活於世的人的安慰。這五個誘惑是即死之人在臨死之前會面臨的,而每個天使都會提醒人們如何在平日中應對這些誘惑。這本書剩下的五章都是類似的內容:每個部分都在試圖提醒宗教徒們,臨死的時刻會有天使降臨,死亡並不是孤獨的。整個剩下的五章都在指導家人朋友為即死之人祈禱,在中世界,死亡並不是一個人孤單的躺在醫院,四周全是穿著白大褂的陌生人,而是哀悼和沉思。

《死亡的藝術》之後的版本在內容方面稍微有所修改,但是想要傳達的意思都是一樣的。比如說16世紀宗教改革後這個版本。傳統意義上,死亡藝術的內容都利用了不確定性信條。 Luther覺得這些內容並沒有給即死之人提供足夠的安慰,相反還給他們留下了恐懼。在他的“死亡準備”的佈道中,他的目標是讓即死之人相信死亡是對他們的拯救,甚至對死亡這件事感到高興,因為基督戰勝了死亡。

由於醫療力量的增長,社會對死亡態度的轉變真正開始於20世紀。在那之前,醫療領域並未享有當今的聲望,醫生使奇怪神藥和丹藥的傳播者,放血的實踐者,通常被認為是江湖人士。但是自從19世紀開始醫學領域開始採取科學的方法,把關注度轉向觀察和有複驗性結果的領域。1928年醫學領域迎來了歷史上最大的一個突破--青黴素的發現。突然之間,感染可以得到有效的治療,在二戰期間,青黴素挽救了許多面臨死亡和截肢的士兵,被認為是一個真正的治療奇蹟。

青黴素的發現僅僅是個開端,緊接著,發明了疫苗,心臟移植手術的技術得以提升,這些技術使得醫院成為了一個神奇的地方。但不幸的是這些醫學領域的進步也使得死亡變成了人類的敵人。社會關注的重點從安樂死轉移到如何幸福生活,即使教堂也拋棄了死亡藝術的信條轉而偏愛20世紀發展的這些醫學進步。瞬間死亡這件事變成了一個戰場。醫生們使出渾身解數和疾病鬥爭,病人看著自己的身體都完全認不出來。這就是我們今天所面臨的情況。

新的《死亡的藝術》並不能像其前輩一樣給出這個社會需要的答案,但是我們現在需要的並不是答案,而是合適的問題,人們需要轉換他們對於死亡和治療的期望,尋求自己的特定真理。他們最後會發現治療並不是永遠意味著治癒,社會最後也能夠理解,醫院並不永遠是發生奇蹟的地方,有時候人類也很有可能在那裡死去。

[Sprite via The New Inquiry]

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